希伯来文化智库|美国的文化心理及对中美关系的影响

娱乐新闻 2020-01-27156未知admin

  当前,有关美国对外政策的经济贸易视角、地缘领域已有很多,然而国内还很少有人从文化角度来深刻审视问题和寻找出。美国对外政策特别是对中国的贸易 中摩擦,如果仅仅是所谓“霸权挑战”、贸易逆差等问题,双方完全可通过策略性规避、技术性谈判来消解和缓释,但如果从文化角度看就没那么简单了,这恐怕是未来中国将要面对的一个大问题。

  到过美国的朋友最能体会到的有两点:第一,到处都是,这是一个以教为文化中心的国家;第二,大家都会关注美国的高科技以及硅谷、等高科技的中心。也就是说,教和高科技,现在成了美国民族的文化符。如换成学术语言,就是“两希文明”:希腊文明和希伯来文明。如果再继续抽象,就是“”+“数学”+“西式”。

  从希腊兴盛时期遍及爱琴海沿岸的殖民地,到罗马帝国时期把地中海变成了内湖,再到英国兴盛时期的日不落帝国,再到现美国在全球遍布军事,整个发展大体就是这样一个过程。希腊文明被罗马继承,后来又被英国继承,到现在被美国继承。大家注意有一个特点,这些全是海洋国家。

  多元国家互动是古希腊一个重要特点。公元前500年前后,中国诸子百家活跃的时候,希腊当时就有1500个城邦国家。其次,古希腊是典型海洋国家,地理临海、遍布石山,不宜农耕,只能靠船,靠海洋贸易、国际贸易活下去。也就是说,孔夫子赶着马车周游列国的时候,希腊人正忙着航海搞资源、做贸易,进而形成了“农民”与“海员”的文化基因差异。古代农民往往很少关心,很少关心共同体,农村公共地方形象较差,自己家大都搞得不错。因为农耕生活相对稳定,农民各人自扫门前雪、不管他人瓦上霜,张家出问题跟李家没什么关系。古代航运不一样,不能说船长跟你的关系不大,也不能说掌舵的跟你的关系不大,谁出问题都不行,每个人都得关心船的整体情况,公共就来了。古希腊出现了断臂的维纳斯、掷铁饼者等流传至今个体的世界知名雕塑。为什么重视个体?搞过帆船就知道,什么叫“同舟共济”,必须常默契的,每个人都重要,每个个体的价值都值得尊重。

  古希腊公元507年正式实行制,选举产生,有点像船员选船长,船长的水平不行船是要翻掉的。古希腊制刚刚建立的十几年,就爆发了抗击君主制的波斯帝国的两场大战:一次是马拉松战役,公元前490年希腊军队胜利了,一个士兵从名叫马拉松的海边战场上跑回去告诉雅典人,说我们胜利了,因为心情很着急,跑到那里就跑死了,所以大家纪念他,就成了现在马拉松长跑赛。一次是萨拉米斯战役,波斯帝国第一次败了之后,又来了一次大规模的进攻。针对这次进攻希腊人干了一件让人难以想象的事情,把老人和孩子都疏散到山上去,青壮年、能打仗的人全部上战场,结果8万战士进到了船上,把一个空城留给了波斯人。海洋民族没觉得地有多重要,船重要、人重要。地的话,有实力可以拿回来,没实力可以先走。结果这次大战,波斯就比较惨了,有200多艘被击沉,50多艘被俘,将近5万人死亡。希腊的损失也不少,有人说8千人,有人说1万多人,但是这一仗之后,波斯力量就完全被削弱了,以后就是希腊,一直到最后的波斯帝国。对人来说,这就是“”希腊战胜了“”的波斯,“”才有力量;而古代中国才有力量,两个历史经验是不一样的。

  在孔夫子说“有朋自远方来,不亦乐乎”的时候,古希腊已经有几百部的戏剧了,莎士比亚说“我都是他们的学生”。古希腊的剧场就公共化的,全民观看,戏剧内容探讨的就是人的德行。也就是说,他们把戏剧当成提升每个人德行能力的教育。好莱坞的电影大都是讲的,或者迪斯尼的动画片也是战胜的,一定程度上就是古希腊文化的延续,你看来是一种娱乐产业,但是其实背后是德行的塑造。

  古希腊数学与海洋民族发展息息相关。一旦航海必须就要看星星来定位,以星星之间的夹角核算数学关系,这是几何学出来重要的原因。公元前500年前后,与中国、孔子等同时代的古希腊的大哲先贤们,已经知道物质世界是按照数学规律运行的,并孜孜不倦地寻找物质世界背后的数学关系与结构。泰勒斯(Thales)等古希腊最早一批思想家,几乎全部也都是几何学家、数学家。泰勒斯可以推算出日食的发生;看到一艘船在海上,可以算出船和海岸的距离;看小熊星座、看一些夹角,可以指海。毕达哥拉斯(pythagoras)推理了毕达哥拉斯的定律,A2+B2=C2,就是我们古人说的勾股,但我们仅有文字记载没有推理过程。

  从这些伟大思想家比较看,我们当前的科技离还是有距离的,不是说咱们现在笨,而是过去我们没有形成一种认识这个世界本质的数学思维方法。我们中小学现还在死记那些“世界是物质的,物质是运动的”知识,希伯来文化而少去探究物质世界是数学的,少去了孩子的科学思维。比如搞芯片,芯片本质是数学能力,数学能力不行,只靠买点设备、技术过来长远看是不行的。重要的是从头到尾的把数学作为一个民族来塑造,不是马上就要“超英赶美”。

  计算学这个学问,看来有资格用法律下来。我们应当劝说那些将来在城邦里身居要职的人们学习计算学,而且要他们不是马马虎虎地学,而是深入下去学习,直到用自己的纯粹,看到数的本质。要他们学习计算学,不是为了做买卖,不能仿佛是为做商人或者小贩准备的,而是为了用于战争,为了将灵魂从变化世界转向真理和实在。 ——哲学的奠基者苏格拉底

  苏格拉底认为数学不仅仅是为了做买卖,而是为了战争,更深层的是为了将灵魂中变化的世界转向真理和实在,世界生生灭灭,背后的数学方程式是不变的。对数学的看法不仅是服务于生产实践,而且上升到灵魂层面,把数学化了。对他们来说,这很关键,但也恰恰是这个东西离中国文化最遥远。我们对科学的理解就是搞产品、赚钱、征税。

  探寻数学关系和结构就要求“真”,要、讲、讲逻辑、讲,例如1+1=2,我商量一下,给你一个红包,等于1.3,行不行?因此没有真实就没有数学公式,这就不仅仅是一个科学问题,也变成了伦理问题。必须真这个的真理才能呈现,你要说假话就非常严重。我们的文化传统中注重“礼智信”,但没有强调“真”,中国人对讲话和事实的距离是比较宽容的。

  海洋民族最恐惧的就是不确定,因此对不确定总是试图用一套文化制度来征服这个不确定,这是海洋民族发自灵魂深处的东西。皆数,一切都在变化,但是数学不变,直角三角形的两条边的平方和等于斜边的平方,这个事物是有固定关系的。延伸到变来变去的人际关系上,就是要找到一套,把不确定性确定下来。而农耕民族生活相对确定,对有点变化的容性也比较高。

  由此,人演化出“哲学王”的人生最高境界,一头是数学王,拥有的数学;一头是王,拥有的法制。他们竞争什么?竞争数学,竞争,谁有数学头脑,谁有头脑,谁就当王。这个对人的影响很大,人内心都向着这个方向走的,就是要争当哲学王。

  希伯来文明主要跟有关,是基于发展出来的。现在全球有两千多万的,90%以上仍是信徒,更重要的是从诞生出来教,变成一个世界性的,带来了近代世界文明巨大变化。教有两位重要人物:一是摩西,特点是“,律法,不惜用最的方法对付违规者”。摩西建立了犹太律法系统,非常严格,我们知道十戒,其实这仅是原则,要坚守613条律法。圣经中讲到摩西大开杀戒故事,就是其对违反非常非常惩罚的事情。二是,特点是“爱,,服务”。临死之前还向,处死他的人们,“啊,原谅他们吧,他们不知道他们在干什么了”。人文化中就体现了这个两个人物特点,恨你的时候就变成了摩西,爱你的时候就是。教的基本思想可以概括为:

  1.“一元论、决”。古希腊人认为皆数,那么数背后是什么?对或者教来说,有一个造物主把这一切创生出来,这就是创世论。

  2.“神魔冲突论、神圣选民论”。在伊甸园里蛇骗夏娃去偷吃果子,蛇说吃了这个东西就能够像神一样,夏娃想当神就吃了,这就了的。这是一种寓意,当一个人想当神的时候,就是开始行动了。因为神只有一个,你想当神,你就成了。有关的画作中总有一个捣乱,捣乱的目的是让你,让你去当神。既然有神魔冲突捣乱,就要有神圣选民,选一些人来对付蛇、对付。中把自己定位为神圣选民,到了教则认为只要信的都是选民,这就更加普遍化了。

  3.“弥赛亚救世、使徒论”。有选民就需要有,就叫做弥塞亚。弥塞亚来了之后,率领选民救世,全民就得有了组织,这就是使徒论,就是为了对付捣乱的逻辑。

  4.“决战与审判,新天新地、希伯来文化义人”。捣乱,选民在的支持下,和作战,有一场决战和审判,进入一个新天新地,旧的世界全部摧毁,建立一个新天新地。

  这就是文化史观,人从小就是听这些长大的,在他们的文化中,弥塞亚来了之后跟较劲是永远存在的东西,某种程度上,他们内心都有一种情结。在《圣经》的录里,最后的是以大红龙的方式出现的。我们中国经常自称龙的传人,咱们可能无意了,对方听着会很不舒服,这就是文化冲突。

  相对于文化,深刻影响东方的佛教则说,这个世界无善无恶,无是无非,不要太于。这两种不同的文化心理决定了不同的人生价值态度。文化心理决定了战斗型的人生态度,随时有阴影在前面,随时准备与“”作战。为什么人不太容易信任别人?他们觉得蛇无处不在,每个人都必须管起来,这成为制衡的人性定位、基础。如果人人都是还需要约束吗?如果“人之初,性本善”,基本上就不需要约束了。可以想象一个心中有敌人的人和一个心中无敌人的人放在一起,是什么结果?心中有敌人的人估计牛肉都要多吃几块,因为随时准备打仗,战斗心理调动的能量是不同的。

  而深受佛教影响的平和型人生,如果你心中没有敌人,你就可以吃素,甚至喝点水就够了,就可以低能量平衡。教国家能量消耗高,佛教国家消耗低,如果各生活各的没问题,但要是碰一块儿战斗,佛教国家一般就“能量不够”。有时候跟一些朋友开玩笑,朋友说你吃得清淡一点,我说不要,佛教告诉你可以低能量平衡,教告诉你不行,非吃牛肉不可,人生取向不一样,我要作战,你让我吃少了不行。其实包括我们的食物背后都是有哲学的,你吃素的,他心中一定无善无恶。如果他是信的,基本上不会让你吃素,因为能量不够,你要打仗。

  美国直接秉承马丁·德教变革的,更加注重面前人人平等、希伯来文化组织平等,反对,反对,反对代表,不承认。美国文化内核中更加体现了希伯来文明和教的基本思想。

  美国是两希融合,但这种融合并不意味着,两希仍然充满冲突。大体来说,党更多传承的是古希腊文化,党更多传承的是希伯来文化。

  自中美建交很长时间里,美国宣传中中国形象主要是熊猫,很可爱,憨态可掬,现在逐步演变成了龙。这种形象转变在教文明的国家里非常麻烦,导致了上的联想。这种状态是怎么出现的?伊甸园里是乐园但也有蛇,教中有神也有魔,带来的美国理结构中一定要有潜在的敌人作为他动员的基础,这样才有生命的意义。伴随着苏联解体、中国崛起等因素,美国逐步把中国放到了其假想敌的上。

  亨廷顿(Huntington)是哈佛大学的一个教授,他1993年发表了一篇文章“文明的冲突”,并于1995年出版《文明冲突及世界秩序》。他说国际关系在不同的历史时期,矛盾的爆发线是不同的,曾经贵族和贵族之间的战争,后来演化成了“国家”之间的战争,后来又演化成意识形态的战争。他认为冷战结束之后就是文明的冲突,也就是说冲突线主要在文明的边界线爆发。美国的外交决策不是经验型的,而是基于构架的,“文明冲突理论”对其、外交等产生了重大影响。中国当前追求合作共赢,但美国却恰恰相反,由此对“一带一”有了和。

  麻烦的是什么?美国把中国当作“竞争对手”的敌对关系是已经定位了。所谓的定位就是不可能短时间把你从“敌人”的上拉下来,一拉下来美国怎么办?例如,党和党两边互呛成这个样子,但只要一针对中国,往往就是“一根筋”地达成一致。

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